Forse ora è il momento. Forse l'imminente pubblicazione dei diari presunti di Adolf Eichmann rende questo il momento giusto per mettere a tacere uno dei malintesi più perniciosi e persistenti su Eichmann e sui perpetratori nazisti dell'Olocausto: il cliché alla moda ma vacuo sulla banalità del male. È notevole come molte persone pronuncino questa frase come se fosse in qualche modo una risposta sofisticata ai campi di sterminio, quando in realtà è una forma piuttosto sofisticata di negazione, che può avvicinarsi molto alla versione (pseudo) intellettuale dell'Olocausto. rifiuto. Non negando il crimine ma negando la piena criminalità degli autori.
Forse ora è il momento. Forse l'imminente pubblicazione dei diari presunti di Adolf Eichmann rende questo il momento giusto per mettere a tacere uno dei malintesi più perniciosi e persistenti su Eichmann e sui perpetratori nazisti dell'Olocausto: il cliché alla moda ma vacuo sulla banalità del male. È notevole come molte persone pronuncino questa frase come se fosse in qualche modo una risposta sofisticata ai campi di sterminio, quando in realtà è una forma piuttosto sofisticata di negazione, che può avvicinarsi molto alla versione (pseudo) intellettuale dell'Olocausto. rifiuto. Non negando il crimine ma negando la piena criminalità degli autori.
Probabilmente conosci l'origine della banalità del male: era il sottotitolo del libro di Hannah Arendt del 1963 Eichmann a Gerusalemme: un rapporto sulla banalità del male . (Non l'ha usato nel Newyorkese pezzi che erano la base del libro.) La frase banalità del male è nata dalla notevole ingenuità della signora Arendt come giornalista. Pochi metterebbero in dubbio la sua eminenza come filosofa, l'importanza del suo tentativo di definire, in Le origini del totalitarismo, proprio ciò che rende il totalitarismo così insidioso e distruttivo.
Ma era la peggior giornalista giudiziaria del mondo, qualcuno che potrebbe essere svergognato da qualsiasi scriba veterano del tribunale di un tabloid di New York. In qualche modo non le è venuto in mente che un imputato come Eichmann, che rischia l'esecuzione se condannato, potrebbe effettivamente mentire sul banco dei testimoni sui suoi crimini e sui suoi motivi. In realtà ha preso Eichmann in parola. Cosa si aspettava che dicesse alla corte israeliana che aveva potere di vita e di morte su di lui: Sì, odiavo davvero gli ebrei e amavo ucciderli?
Ma quando Eichmann ha preso la parola e ha testimoniato che in realtà non nutriva alcuna animosità particolare verso gli ebrei, che quando si trattava di questa piccola faccenda di sterminare gli ebrei, era solo un burocrate tormentato, uno scompigliatore di carte che eseguiva solo ordini dall'alto, Arendt lo prese in parola. Trattava le bugie di Eichmann come se fossero una sorta di presa di posizione filosofica, un testo da analizzare piuttosto che un alibi codardo di un assassino genocida.
Era completamente truffata da Eichmann, dal suo comportamento mite durante il processo; ha comprato il suo atto di essere un nebbishy schnook. Arendt ha quindi proceduto a fare del falso autoritratto di Eichmann la base per un'ampia generalizzazione sulla natura del male i cui presupposti infondati si trovano ancora oggi spacciati come aperçus sofisticato.
Una generalizzazione che suggerisce che il male cosciente, volontario, consapevole è irrilevante o virtualmente inesistente: che la forma che il male assume più spesso, la forma che il male assunse nella Germania di Hitler, è quella degli ometti senza volto che seguono ordini malvagi, che questa è una forma più intellettuale, il male più interessante, in ogni caso il male vecchio stile è roba da fiabe infantili, qualcosa che i sofisticati intellettuali sembrano troppo raffinati per essere riconosciuti. O quello o troppo riparato per averlo intravisto.
Naturalmente, ci sono alcuni problemi con questa analisi, alcuni buchi nella sua teoria. Anche se era vero per Eichmann, per esempio, che era uno scemo senza forti sentimenti che eseguiva solo gli ordini, qualcuno doveva dare gli ordini. Gli ordini devono provenire da qualche parte piuttosto che da nessuna parte prima di poter essere seguiti, soprattutto da qualcuno, da una persona. Se gli ordini di quella persona sono lo sterminio di un popolo, questo non è un caso di banalità. Gli ordini di Eichmann venivano da Reinhard Heydrich, ad esempio, che stava trasmettendo con enorme (non banale) entusiasmo gli ordini di sterminio di Adolf Hitler. Non c'è bisogno di dire che l'odio di Hitler e Heydrich non era affatto banale. È più vicino a ciò che la stessa signora Arendt una volta chiamava il male radicale. Nel suo lavoro classico Le origini del totalitarismo (1951), scrisse dell'esistenza di un male assoluto che non poteva più essere compreso e spiegato con i motivi malvagi dell'interesse personale, dell'avidità, della cupidigia, del risentimento, della brama di potere e della codardia, un male radicale... difficile da concepire anche di fronte alle sue prove concrete. (corsivo mio)
C'era, nella risposta iniziale della signora Arendt ai campi di sterminio, una sorta di umiltà filosofica: il male nazista era così radicale, non poteva essere compreso o spiegato, certamente non facilmente; era difficile persino da concepire. Ma come sottolinea Richard J. Bernstein, professore di filosofia alla New School for Social Research, in Hannah Arendt e la questione ebraica (MIT Press), uno dei migliori resoconti di questo numero, nel 1963, la signora Arendt pensava di avere la risposta, un completo capovolgimento: il male non è mai radicale, scrisse a Karl Jaspers, non è inspiegabile, si può capire, definito dalla frase la banalità del male. È interessante che quegli intellettuali che professano di venerare Arendt per Le origini del totalitarismo, ancora senza capire, lascino cadere con riverenza la frase banalità del male, senza rendersi conto che quest'ultimo cliché è un ripudio del primo lavoro: una completa contraddizione!
Ma perché la frase banalità del male ha avuto un tale fascino negli anni, e non solo per gli intellettuali? Una delle cose che ho trovato affascinante nel fare molti talk show radiofonici, dalle stazioni NPR al tempo di guida mattutino durante il mio tour del libro per Spiegare Hitler , era il modo in cui era quasi garantito che un visitatore in ogni spettacolo avrebbe citato la banalità del male come se fosse una dichiarazione saggia e dispositiva sul tema di Hitler e dell'Olocausto. Questo lo risolve. Abbiamo capito tutto. Non c'è bisogno di preoccuparsi ulteriormente. Riguarda la banalità del male. La banalità del male è diventata essa stessa uno degli esempi più eclatanti di genuina banalità nella nostra cultura.
Una risposta che darei ai chiamanti che l'hanno citata è che, sebbene abbia qualche problema con l'univocità della tesi di Daniel Goldhagen in I volenterosi carnefici di Hitler , un prezioso servizio svolto dal libro di Goldhagen è quello di mettere a tacere per sempre l'idea che l'Olocausto sia stato in qualche modo significativo il prodotto della banalità passiva. I volenterosi carnefici di Hitler, centinaia di migliaia di loro, da Eichmann in giù fino agli uomini che hanno alimentato i forni, hanno mostrato entusiasmo ed entusiasmo, amore per il lavoro del genocidio piuttosto che l'imbarazzo dell'esecuzione degli ordini. (Quest'ultimo tipo potrebbe essere trovato senza dubbio, i primi erano più caratteristici.)
Ma, per tornare alla domanda del perché: perché la banalità del male è diventata una risposta così indiscussa e inconsapevole, a parte il superficiale appello agli pseudonimi della sua aura di sofisticatezza filosofica? Penso che una risposta potrebbe essere suggerita da un'osservazione sulle origini del rifiuto del male radicale da parte della Arendt e del suo successivo abbraccio della banalità, letteralmente e figurativamente.
La biografa di Arendt, Elisabeth Young-Bruehl, offre un'osservazione significativa, citata dal sig. Bernstein: Arendt ha respinto i concetti che aveva usato in Le origini del totalitarismo per indicare la natura incomprensibile dei nazisti: il 'male radicale'. Mentre lo faceva, si liberò di un lungo incubo; non doveva più convivere con l'idea che mostri e demoni avessero progettato gli omicidi di milioni di persone. Penso che la signora Young-Bruehl abbia ragione nell'indicare il valore consolatorio e confortante di abbandonare l'incubo del male radicale per la nozione di banalità, anche se farei un po' di eccezione al modo in cui la signora Young-Bruehl caratterizzato l'incubo di Arendt. L'incubo non era che mostri e demoni in qualche senso soprannaturale avessero perpetrato i crimini dei nazisti, ma che gli esseri umani erano capaci di agire come mostri e demoni. (Ms. Young-Bruehl potrebbe aver inteso questo e stava semplicemente usando una stenografia per esprimerlo.) È stato un crimine commesso da esseri umani pienamente responsabili e pienamente coinvolti, non automi burocratici ignari che mescolavano carta, ignari dell'orrore che stavano perpetrando, semplicemente eseguire gli ordini per mantenere la regolarità e la disciplina, come vuole la banalità della scuola del male. Esseri umani capaci di fare scelte mostruose e di scegliere consapevolmente il male radicale.
Negare questo, come fa la signora Arendt nel caso di Eichmann, significa negare il volto dell'evidenza fattuale, come lei stessa l'ha definita una volta. Persino il signor Bernstein, che tenta una scrupolosa e scettica difesa del capovolgimento della signora Arendt e del rifiuto del male radicale per banalità, ammette che le prove suggeriscono che Eichmann fosse molto più fanatico nello svolgimento dei suoi doveri. Ci ricorda in un'importante nota in calce che Eichmann fece ripetuti viaggi in Ungheria per accelerare l'assassinio all'ultimo minuto di quasi un milione di ebrei, fino ad allora risparmiati dalla spedizione ai campi di sterminio. Non l'atto del mescolatore di carta incolore, ma di uno sterminio fanatico avido.
Questo è l'incubo da cui è fuggita la signora Arendt, il volto reale degli autori della soluzione finale, quello che smentisce le loro dichiarazioni egoistiche sul banco dei testimoni di fronte all'esecuzione.
Ed è per questo che tanti sono attratti senza pensarci dalla banalità della formula del male. Non perché vogliono liberare i colpevoli (anche se certamente lo fa) ma perché l'incubo di Arendt suggerisce profondità molto più terrificanti in cui può cadere la normale natura umana. Cadere senza rete. Rompe la riassicurazione sulla speranza umana, l'ha definita George Steiner quando l'ho intervistato per il mio libro. Significa che rimuove la rete di sicurezza, il limite alle profondità in cui possiamo immaginare che la natura umana possa precipitare. È questa visione terrificante, questa realtà che Arendt ha evitato di affrontare. Fuggito nella banalità.
Speriamo che l'occasione dell'affiorare dei nuovi diari autoesplicativi di Eichmann (in realtà lo stesso vecchio alibi fraudolento a cui la cattiva cronaca della Arendt ha dato una foglia di fico di legittimità) possa essere l'occasione per seppellire, o quantomeno fare a meno di per sempre, la falsa consolazione di quello sciocco cliché sulla banalità del male.
