Cosa significa soffrire e perché è importante

Sofferenza è una parola piuttosto drammatica. La maggior parte delle persone non pensa che il termine si applichi a loro. Non soffro, dicono. Immaginano bambini che muoiono di fame in un paese africano colpito dalla carestia o rifugiati in fuga dalla guerra in Medio Oriente o persone afflitte da malattie devastanti. Immaginiamo che se siamo bravi e attenti, rimaniamo positivi, rispettiamo le regole e ignoriamo i notiziari ogni sera, a noi non succederà. Pensiamo la sofferenza è altrove .

Ma la sofferenza è ovunque. Questa è una delle verità più difficili dell'esistenza.

Negli ultimi trent'anni, mi sono seduto sul precipizio della morte con poche migliaia di persone. Alcuni sono venuti alla morte pieni di delusione. Altri sbocciarono ed entrarono da quella porta pieni di meraviglia. Molti di loro mi hanno insegnato cosa significasse comprendere veramente il dolore e la sofferenza .

La sofferenza è innamorarsi e poi compiacersi. La sofferenza è non essere in grado di connettersi con i nostri figli. È la nostra ansia per ciò che accadrà al lavoro domani. La sofferenza è sapere che il tuo tetto perderà nel prossimo acquazzone. Sta finalmente acquistando quel nuovo brillante smartphone, quindi vedendo una pubblicità per un dispositivo ancora più nuovo con miglioramenti incrementali. Sperando che la tua azienda si sbarazzi del tuo capo scontroso che ha ancora un anno prima del suo pensionamento. Pensare che la vita si muova troppo velocemente o troppo lentamente. Non ottenere ciò che vuoi, ottenere ciò che non vuoi o ottenere ciò che vuoi ma temere di perderlo: tutto questo è sofferenza. La malattia è sofferenza, la vecchiaia sta soffrendo, e anche la morte .

Nel buddismo, l'antica parola pali per la sofferenza è dukkha , che a volte viene tradotto come angoscia o più semplicemente come insoddisfazione o addirittura stress. Dukkha nasce dall'ignoranza, dal non comprendere che tutto è impermanente, inaffidabile e inafferrabile, e dal volere che sia diversamente. Desideriamo rivendicare i nostri beni, le nostre relazioni e persino le nostre identità come immutabili, ma non possiamo. Tutti si trasformano costantemente e scivolano tra le nostre dita.

Pensiamo di aver bisogno delle condizioni della nostra vita per darci in modo affidabile ciò che vogliamo. Vogliamo costruire un futuro ideale o rivivere con nostalgia un passato perfetto. Crediamo erroneamente che questo ci renderà felici. Ma tutti possiamo vedere che anche quelle persone che realizzano condizioni straordinarie nella vita soffrono ancora. Anche se siamo ricchi, belli, intelligenti, in perfetta salute e benedetti con famiglie e amicizie meravigliose, col tempo queste si romperanno, saranno distrutte e cambieranno... o semplicemente perderemo interesse. A un certo livello, sappiamo che è così, eppure non riusciamo a smettere di aggrapparci a quelle condizioni perfette.

In origine, la parola dukkha si riferiva a un asse che non si adattava perfettamente al mozzo di una ruota su un carro trainato da buoi. Ho viaggiato su quei carri trainati da buoi di legno in India. Rimbalzare su e giù su strade sterrate piene di buche ha reso il viaggio piuttosto difficile. Quando l'asse e il mozzo non erano allineati correttamente, la corsa era molto accidentata.

Diciamo che vieni licenziato dal tuo lavoro. Questo è senza dubbio un evento stressante. Ma la sofferenza è enormemente esagerata se ti rifiuti di accettare ciò che è accaduto come la realtà attuale. In circostanze così difficili, tendiamo a dirci cose del tipo: Non è giusto. Questo non può essere vero. Non è così che dovrebbe essere, il che ci fa solo soffrire di più. Un punto critico qui è che l'accettazione non richiede accordo. Potremmo ancora voler lavorare per cambiare le circostanze della nostra vita. Ma non puoi fare un cambiamento finché non accetti prima la verità di ciò che è proprio di fronte a te, con gli occhi spalancati.

Dukkha deriva dalla confusione mentale ed emotiva di non vedere e accettare le condizioni della vita così come esistono realmente. Vogliamo sempre qualcosa. Quello che abbiamo sembra non bastare mai. Vogliamo ignorare la temporalità della permanenza. E questo crea un'insoddisfazione, un terrore, che rimbomba sotto la nostra consapevolezza e ci spinge a comportarci in modi che esacerbano piuttosto che alleviare il nostro dolore.

Qual è un modo alternativo per gestire l'inevitabile della vita? dukkha ?

Il primo passo è rendersi conto che il dolore e la sofferenza in realtà sono due esperienze intimamente legate ma diverse . Il noto adagio dice: Il dolore è inevitabile; la sofferenza è facoltativa. Questo riassume tutto.

Se sei vivo, proverai dolore. Ognuno ha una soglia del dolore diversa, eppure tutti la sperimentiamo per tutta la vita. Il dolore fisico è l'allarme interno del sistema nervoso, il tuo corpo che reagisce a uno stimolo potenzialmente dannoso. Crea un'esperienza sensoriale spiacevole, come fame, esaurimento, mal di pancia, mal di testa martellante o dolori di artrite. Il dolore può anche assumere una forma emotiva, come la cotta del crepacuore o la tristezza della perdita.

Quindi c'è dolore, dal quale non c'è scampo. E poi c'è la sofferenza, per la quale possiamo fare qualcosa. La sofferenza si presenta generalmente come una reazione a catena: stimolo-pensiero-reazione . Molte volte, non abbiamo alcun controllo sullo stimolo che ci provoca dolore. Ma possiamo spostare la nostra relazione sui pensieri e le reazioni emotive al dolore, che spesso intensificano la nostra sofferenza.

La sofferenza riguarda la percezione e l'interpretazione. È la nostra relazione mentale ed emotiva con ciò che viene inizialmente percepito come un'esperienza spiacevole o indesiderabile. Le nostre storie e credenze su ciò che sta accadendo o è accaduto modellano la nostra interpretazione di esso. Quando le cose non vanno secondo i piani, alcune persone credono di essere vittime indifese o di aver ottenuto ciò che si meritavano. Questo porta alla rassegnazione e all'apatia. Quando siamo presi dall'ansia e ci preoccupiamo di ciò che potrebbe accadere in futuro, può rapidamente proliferare in una rete di paura che non è facilmente repressa.

Aprendoci al dolore nel momento presente, potremmo essere in grado di fare qualcosa per migliorare la situazione, forse no, ma possiamo certamente notare come i nostri atteggiamenti verso l'esperienza influiscano su ciò che sta accadendo. La mia reazione al dolore, anche al pensiero del dolore, cambia tutto. Può aumentare o diminuire la mia sofferenza. Mi è sempre piaciuta la formula:

Dolore + Resistenza = Sofferenza

Se cerchiamo di allontanare il nostro dolore, sia esso fisico o emotivo, quasi sempre ci ritroviamo a soffrire ancora di più. Quando ci apriamo alla sofferenza, indagando su di essa invece di cercare di negarla, vediamo come potremmo farne uso nella nostra vita.

La volontà di stare con la nostra sofferenza dà origine a un'intraprendenza interna che possiamo portare avanti in tutte le aree della nostra vita. Impariamo che tutto ciò a cui diamo spazio può muoversi. I nostri sentimenti di disagio o ansia, frustrazione o rabbia sono liberi di aprirsi, dispiegarsi e rivelare le loro vere cause. Spesso, permettendo al nostro dolore di sorgere, scopriamo un punto di quiete, persino di pace, proprio nel mezzo della sofferenza.

Rivolgersi alla nostra sofferenza è una parte fondamentale dell'accogliere tutto e non respingere nulla. Questo invito significa che nessuna parte di noi stessi o della nostra esperienza può essere tralasciata: né la gioia e lo stupore, né il dolore e l'angoscia. Tutti sono intessuti nel tessuto stesso della nostra vita. Quando abbracciamo quella verità, entriamo più pienamente nella vita.

Frank Ostaseski è co-fondatore del Progetto Ospizio Zen e il Metta Institute , docente presso la Harvard Medical School e la Mayo Clinic, e insegnante in importanti conferenze e centri spirituali in tutto il mondo. Il suo nuovo libro, I cinque inviti: alla scoperta di ciò che la morte può insegnarci sul vivere pienamente , adesso è disponibile.